No pensamento taoísta chinês, os elementos da Natureza podem ser classificados em cinco tipos: metal, madeira, terra, água, fogo (em chinês: 金 木 土 水 火). Esses Cinco Elementos (五行 wǔxíng) não são somente os materiais aos quais os nomes se referem, mas mais bem metáforas e símbolos para descrever como as coisas interagem e se relacionam umas com as outras. Por exemplo, na meditação taoísta esse ciclo representa o equilíbrio da Natureza.
No ciclo da produção, a madeira produz o fogo, o fogo produz a terra, a terra produz o metal, o metal produz a água, a água produz a madeira.
No ciclo de controle, a madeira bloqueia a terra, a terra bloqueia a água, a agua bloqueia o fogo, o fogo bloqueia o metal, o metal bloqueia a madeira.
O ciclo de produção delineia um pentágono e a cadeia de controle delineia uma estrela de cinco pontas.
Na medicina tradicional chinesa, cada órgão do corpo humano é associado a um elemento. O fígado e os órgãos associados, os (tendões, os olhos) são do elemento madeira; o coração e os órgãos associados (os vasos sangüíneos, a língua) são do elemento fogo; o baço e os órgãos associados (os músculos, a boca) são do elemento terra; os pulmões e os órgãos associados, a (pele, o nariz) são do elemento metal; o rim e os órgãos associados, (os ossos, o ouvido) são do elemento água.
Essa classificação é seguida ao diagnosticar e ajustar o equilíbrio do corpo. Para entender isso melhor, há que tomar em conta que, na medicina chinesa, os órgãos não são simplesmente órgãos anatômicos como entendemos na medicina ocidental, mas se referem de fato a fases, sistemas e energias no corpo, (veja a Teoria dos órgãos Zang Fu), o que inclui não só as partes acima mencionadas mas também emoções ligadas a cada fase, um som de voz, um cheiro, uma direção, um alimento, um sabor, etc.
